Während im vormodernen Buddhismus der „Geist“ eher eine allgemeine, nicht festgelegte kosmologische „Größe“ darstellt, die unabhängig vom Menschen und anderen „Lebens- und Seinsformen“ existiert, und der Weg der Erlösung des Menschen darin besteht, sich sowohl von den Beschränkungen des Körpers als auch den Inhalten und Grenzen des „Geistes“ zu befreien, reinterpretieren japanische Zen-Buddhisten des 19. Jahrhunderts, insbesondere Hara Tanzan (1819–1892) und seine Schüler (u. a. Kiyozawa Manshi, Sasaki Gesshō), den klassischen buddhistischen Begriff des „Geistes“ als subjektives menschliches „Bewusstsein“, das als Instrument der „(Selbst-)Befreiung“ bzw. „Erlösung“ des Menschen angesehen werden kann. Zudem versuchen sie, die Methoden und Erkenntnisse der (westlichen) empiri­schen Wissenschaften aufnehmend, die „natürlichen Grundlagen“ des „Geistes“ zu erfassen, indem sie ihn in physiologischen Prozessen und physikalischen Struk­turen des menschlichen Gehirns verankern.

Darüber hinaus entwickeln sie einen therapeutischen und medizinischen Zugang zur Meditation. Die „soterio­logische“ Funktion der Meditation und Versenkung be­steht nun nicht mehr – wie im vormodernen Buddhismus – darin, sich von den Beschränkungen des menschlichen Daseins (Gebrechen, Zerfall, Endlichkeit, Leid etc.) zu befreien und aus dem Kreislauf der Wiedergeburten aus­zusteigen, sondern die körperlichen und seelischen Beschwerden und Krankheiten des Menschen zu heilen. Mit dieser Neuinterpretation des Begriffes vom „Geist“ beschreiten die buddhisti­schen Gelehrten, ähnlich wie in Europa Schleiermacher und andere Theologen, den Weg der „Anthropologisierung“ und „Säkularisierung“ der Reli­gion und machen den Buddhismus damit grundsätzlich anschlussfähig für kulturübergreifende Debatten über das Verhältnis von Religion, Philosophie und Naturwis­senschaften. Außerdem schaffen sie die Voraussetzungen dafür, dass moderne (westliche) Wissenschaften wie Psychologie, Medizin, Kognitions- und Neurowissenschaf­ten sich zunehmend für buddhistische Anschauungen (z. B. „Geist“, „Wirklichkeit“, „Lebenssinn“) und Praktiken (z. B. Meditation als „Mittel“ zur „Stressbewältigung“, das Prinzip der „Achtsamkeit“ als „Lebensregel“) interessieren.

Dr. Licha zeichnet die „Anthropologisierung“ des modernen Buddhismus, wie sie sich insbesondere in der Neuinterpretation der buddhistischen Lehre vom (menschlichen) „Geist“ durch japanische Zen-Gelehrte des 19. Jahrhunderts zeigt, nach und untersucht den Dis­kurs zwischen Buddhismus, Philosophie und Naturwis­senschaften sowie allgemein die Begegnung des moder­nen Buddhismus mit westlichen Denktraditionen im 19. und 20. Jahrhundert.